Eric Geoffroy

Agenda de l'ann�e 2007

Eric Geoffroy — 2008-02-09T17:03:23Z

Ann�e 2007 : quelques colloques et conf�rences :

15-18 janvier : Le Caire : colloque � l'IFAO sur Le soufisme en Egypte et dans le monde musulman � l'�poque ottomane (16e - 18e si�cles). Interviews sur deux cha�nes t�l�vis�es �gyptiennes (en arabe) : cha�ne al-Tanw�r et Thaq�fiyya.

27 janvier : participation au colloque intitul� : � Citoyennet� et Oumma : Croisements et d�fi de productivit� �, Institut International de la Pens�e Islamique, Paris.

31 janvier : conf�rence sur � Le pluralisme interne, principe fondateur de l'islam �, Universit� Marc Bloch, Strasbourg, B�timent du Portique, salle 409.

20 f�vrier : conf�rence sur � Le th�me de la lumi�re chez les mystiques soufis �, couvent dominicain de Strasbourg.

12 mars : inauguration au Conseil G�n�ral du Bas-Rhin de l'exposition Institut du Monde Arabe sur � Le soufisme, cœur de l'islam, ouverture � l'universel � (dont j'ai �crit les textes).

13 mars : dans le cadre de cette exposition, conf�rence -spectacle avec une conteuse : � Approches du soufisme �, � l'Universit� Marc Bloch, Strasbourg.

28 mars : conf�rence sur le Soufisme � l'Universit� Interdisciplinaire de Paris.

29 mars : participation au colloque sur � La question du Mawlid Nabawi en Islam �, Institut du Monde Arabe, Paris.

31 mars : participation � une table ronde dans le cadre de � La f�te du Mawlid � organis�e par le Bureau culturel de l'Ambassade d'Egypte � Paris, � l'Institut des Cultures Musulmanes.

2-4 avril : participation au colloque sur � Le pluralisme culturel dans les soci�t�s arabo-musulmanes contemporaines �, organis� par le Groupe d'Etudes Orientales, Slaves et N�o-hell�niques, Universit� Marc Bloch, Strasbourg.

30 avril - 2 mai : participation au � Festival de F�s de la Culture Soufie � (Maroc).

7-11 mai : participation � un colloque sur Jalal al-D�n R�m�, Istanbul et Konya.

9-10 juin : participation � la rencontre Islam-Dharma, au centre bouddhiste de Karma-Ling : Dialogue des Sagesses pour notre temps.

2-4 juillet : participation au colloque Islamic Fundamentalism and Sufism, Universit� de Ha�fa (Isra�l).

6 septembre : communication lors de la �C�l�bration du 800 e anniversaire de la naissance de Jal�l el-D�n Rumi � l'UNESCO'.

16 octobre : conf�rence � Colombier, pr�s de Neuch�tel (Suisse), dans le cadre de l'exposition Institut du Monde Arabe sur le soufisme (textes r�dig�s par E. Geoffroy).

du 27 octobre au 3 novembre : participation � un colloque international en Iran sur Jal�l el-D�n Rumi.

18 novembre : dans le cadre de la � Semaine islamo-chr�tienne �, conf�rence de mystique compar�e � Strasbourg (avec M. Reeber).

28 novembre : conf�rence � Belfort (Maison du Peuple).

Du 9 au 20 d�cembre : s�rie de conf�rences dans des universit�s d'Indon�sie (invitation de l'ambassade de France).

Actualit� n�1

Eric Geoffroy — 2008-01-19T18:43:19Z

Ont �t� mis en ligne deux textes :
Junayd, ma�tre soufi, article paru dans La Vie du 15 novembre 2007
Le paradoxe de la nature humaine, selon Rumi, � l'occasion de la C�l�bration du 8OOe anniversaire de la naissance de Mawlana Jalal ed-Din Rumi � l'UNESCO le 6 Septembre 2007

Sont parus r�cemment :

� La voie du bl�me : une modalit� majeure de la saintet� en islam, d'apr�s l'exemple du cheikh �Al� Ibn Maym�n al-F�s� (m. 917/1511) �, Saint et saintet� dans le christianisme et en islam - Le regard des sciences de l'homme (dir. par N. Amri et D. Gril, Paris, p. 139-149.

Vingt-deux entr�es (120 p.) dans le Dictionnaire du Coran, ouvrage collectif dirig� par M.A. Amir-Moezzi, �d. R. Laffont.

� La doctrine du dhikr et du sam� chez le cheikh Ahmad al-�Al�w� (m. 1934), ou les vertus du silence �, Des voies et des voix, Alger, p. 334-340.

Plusieurs contributions dans l'ouvrage collectif Le grand livre des morts � l'usage des vivants, Albin Michel.

Le paradoxe de la nature humaine, selon Rumi

Eric Geoffroy — 2008-01-19T18:14:10Z

C�l�bration du 8OOe anniversaire de la naissance de Mawlana Jalal ed-Din Rumi � l'UNESCO
6 Septembre 2007

� L'homme est quelque chose d'immense. En lui tout est inscrit, mais ce sont les voiles et les t�n�bres qui l'emp�chent de lire en lui cette science �

� Tu vaux plus que les deux mondes. Que faire ? Tu ne connais pas ta valeur... �

Rumi, F�hi-m�-f�hi

Dans l'ensemble de son œuvre, Rumi proclame �minemment la dignit� humaine. Il voit en l'homme le but de la cr�ation, et le point d'aboutissement du projet divin. Si l'homme est la derni�re cr�ature � �tre entr�e dans l'existence ph�nom�nale, c'est que les autres r�gnes (min�ral, v�g�tal, animal..) avaient pour t�che de pr�parer son av�nement ; ils sont donc des moyens pour lui de parvenir � la perfection. A cet effet, Rumi prend l'image, bien connue, du jardinier qui, pour mener � terme sa r�colte, doit d'abord pr�parer le sol, semer les graines, arroser, tailler, etc. :
� La forme ext�rieure de la branche est l'origine du fruit, mais int�rieurement la branche n'est venue � l'existence que pour le fruit.
S'il n'y avait eu ni d�sir ni espoir du fruit, pourquoi le jardinier aurait-il plant� l'arbre ?
Donc, selon la r�alit� int�rieure, le fruit a donn� existence � l'arbre, m�me si, en apparence, l'arbre a donn� naissance au fruit.
C'est pourquoi le Proph�te a dit : ��Adam et les autres proph�tes me suivent derri�re mon �tendard''
Et c'est pourquoi ce ma�tre de connaissance a prononc� cette parole allusive : ��Nous sommes les derniers et les devanciers'' [1] �.

Nous sommes en effet les derniers dans l'ordre de la cr�ation physique, manifest�e, et les premiers dans l'ordre m�taphysique. Ce constat vaut aussi bien pour :
le r�gne humain, par rapport aux autres cr�atures,
l'islam, derni�re religion r�v�l�e pour ce cycle d'humanit�,
Muhammad, � Sceau des proph�tes �, mais mobile et source de la cr�ation, raison d'�tre du cosmos. Rumi fait souvent r�f�rence au had�th quds� suivant : Law l�ka m� khalaqn� al-afl�k : � N'eusse �t� pour toi [� Muhammad], Nous n'aurions pas cr�� le cosmos ! �
Rumi continue donc le passage pr�c�dent du Mathnawi en indiquant :
� Si en apparence je suis n� d'Adam, en r�alit� je suis l'anc�tre de tout anc�tre [...]
C'est pourquoi le p�re (Adam) est n� de moi, c'est pourquoi en r�alit� l'arbre est n� du fruit � [2].

Pour Rumi, il y a trois sortes d'hommes : les �tres bestiaux, les �tres ordinaires, et les �tres ang�liques, c'est-�-dire les proph�tes et leurs successeurs, les saints. Parmi les �tres ang�liques, Rumi affirme la pr�cellence de Muhammad : pour lui, les proph�tes et les saints sont comparables � des rayons issus du soleil muhammadien [3]. Un ma�tre soufi quasiment contemporain de Rumi, Ibn �At�' All�h, exprimait en termes assez similaires ce th�me de la � lumi�re muhammadienne � (al-n�r al-muhammad�) : � Puisque tu as conscience que la mission de guide spirituel ne saurait prendre fin, apr�s le cycle de la proph�tie, tu peux en d�duire que la lumi�re qui se d�gage des saints provient de l'irradiation de celle de la proph�tie sur eux. Sache que la � r�alit� muhammadienne � ( al-haq�qa al-muhammadiyya) est semblable au soleil, et la lumi�re du coeur de chaque saint � autant de lunes. Tu le sais, la lune �claire parce que la lumi�re du soleil se pose sur elle et qu'elle la r�fl�chit. Le soleil illumine donc de jour, mais aussi de nuit par l'interm�diaire de la clart� lunaire : il ne se couche jamais ! [4] �. Le Proph�te est donc � l'Homme parfait � (al-ins�n al-k�mil) : cette expression appartient plut�t � la terminologie d'Ibn �Arab� qu'� celle de Rumi, mais la doctrine en est identique.
L'homme en g�n�ral est le m�diateur, le cha�non qui relie la cr�ation au Divin. A son insu, il purifie ce qui �tait souill� [5]. Il est la porte pour aller � Dieu :
� Tu es la porte de la cit� de la connaissance [6], puisque tu es les rayons du soleil de la cl�mence [7] �.

D'�vidence, Rumi fait fructifier l'enseignement coranique de la khil�fa : l'homme est le repr�sentant de Dieu sur terre (khal�fat All�h f� l-ard). Par ailleurs, une de ses assises doctrinales est celle du � Pacte � (m�th�q) pass�, selon le Coran (7 : 172) entre Dieu et l'humanit� dans le monde spirituel, pr�-cr�aturel. Le th�me corollaire de ce Pacte est le � d�p�t sacr� � (am�na) : selon le Coran 33 : 72, l'homme accepte, assume, ce d�p�t, lors de l'alliance contract�e avec Dieu, m�me si, toujours selon le Coran, il ne se montre pas � la hauteur de la t�che qui va lui incomber. Mais ce qui importe pour Rumi, dans ce contexte, c'est que l'homme est dot� de la facult� de choisir ; il est libre, et c'est une qualit� qu'il partage avec Dieu [8].
C'est pr�cis�ment ce � d�p�t � sp�cifique � la nature humaine, cette part divine que l'homme porte en lui, qui lui assigne un destin comparable � nulle autre cr�ature, une mission particuli�re :
� Si tu dis : ��Je n'accomplis pas la t�che qu m'incombe, mais je r�alise d'autres choses'', sache que l'homme n'a pas �t� cr�� pour faire ces autres choses. C'est comme si tu prenais dans le tr�sor du roi un sabre indien inestimable, du meilleur acier, et que tu l'utilisais comme un couteau de boucher pour couper de la viande putr�fi�e [9] �.
Suite au processus de l'incarnation, l'homme a en effet oubli� son origine c�leste et sa mission : il s'est identifi� avec sa forme... Cependant, bien que sa conscience se soit obscurcie, il ressent un p�nible sentiment d'ali�nation, et une profonde nostalgie de son �tat primordial de puret� et d'unit�, ce que l'islam appelle la fitra. Et l'on sait que le th�me majeur de l'œuvre de Rumi est sans doute cet exil de l'homme sur terre, loin de la patrie spirituelle, et le sentiment d'enfermement dans la prison du corps et du monde ph�nom�nal. La r�f�rence scripturaire ici est ce had�th : � Ce bas-monde est la prison du croyant, et le paradis du m�cr�ant �. Les �tres les plus conscients de cet �tat de d�ch�ance n'auront pour but, au cours de leur existence, que de se souvenir du Pacte, et de chercher � re-trouver Dieu. D'o� la pratique essentielle, dans le soufisme, du dhikr, � souvenir-invocation � de Dieu.
Pour autant, la chute de l'homme de son �tat paradisiaque vers la condition terrestre a un sens positif en islam et dans le soufisme. En effet, si Adam n'avait chut�, toutes les possibilit�s pr�sentes, inh�rentes dans l'Essence divine n'auraient pu se d�ployer. Si tous les humains atteignaient l'�tat d'� Homme parfait � (ins�n k�mil), le monde serait imm�diatement r�int�gr� dans le Principe divin, le Paradis serait r�tabli, et le monde cesserait d'exister... C'est sa s�paration d'avec Dieu qui solidifie le monde [10]. Il revient donc � l'homme de se r�int�grer dans l'Unicit�, de re-conna�tre Dieu dans le monde de la dualit�, malgr� l'action d'Ibl�s, du Shayt�n. En effet, conform�ment au sens de la racine arabe Sh T N, ou Sh Y T N, qui signifie � diviser, s�parer �, Satan tente d'emp�cher l'homme de se r�sorber dans l'Unicit�.
Mais comment se lib�rer de la dualit� que nous impose notre ego et le monde ? Certainement pas par la raison raisonnante, nous dit Rumi, ce ��mental'' qui nous joue bien des tours, et stimule passions et illusions. Le seul moyen est la � mort initiatique �, c'est-�-dire la purification de l'ego. Rumi insiste sur ce point en employant diverses images. Il qualifie par exemple l'ego non travaill�, non �pur� sur le plan spirituel, d'� �ne � ; or cet ego doit se transmuer en J�sus, en ��ego christique'' [11].
Les prescriptions et rites de l'islam, tels que la pri�re (sal�t) ont ici un effet salvateur :
� Tu es vivant, fils du Vivant, toi le bienheureux !
Tu n'�touffes donc pas dans cette tombe �troite ?
Tu es le Joseph de ton temps et le soleil du firmament
Sors de ce puits, sors de cette prison, montre ton visage !
C'est dans le cœur de la baleine que ton Jonas a m�ri
Qu'est-ce qui l'a lib�r� ? De prier son Seigneur ! [12] �

Dans ce processus de purification, Rumi insiste sur les vertus de la souffrance :
� C'est la douleur qui guide l'homme en toute chose. Tant que l'on ne souffre pas du d�sir et de l'amour d'une chose, on ne forme pas l'intention de l'accomplir. Et sans douleur, on ne peut rien accomplir, que ce soit dans le domaine mat�riel ou spirituel [...] Tant que Marie n'�prouva pas les douleurs de l'enfantement, elle ne se dirigea pas vers l'arbre du bonheur [13] �.

Pour conclure, le paradoxe de la nature humaine et du monde ph�nom�nal r�side dans le fait que l'une et l'autre subsistent gr�ce � - ou � cause de ? - l'inconscience de la plupart des hommes, leur distraction (ghafla en arabe) � l'�gard de la r�alit� divine, leur oubli, leur amn�sie quasi g�n�rale � l'�gard de leur patrie spirituelle. Il s'agit l� d'un leitmotiv chez Rumi, notamment dans le F�hi-m�-f�hi, qu'il faut toujours placer en effet de miroir avec la sup�riorit� que Rumi, conform�ment � l'enseignement coranique, accorde � la cr�ature humaine. Bien conscient du had�th selon lequel � Les hommes sont endormis, et ce n'est que lorsqu'ils meurent qu'ils s'�veillent �, Rumi disait : � Je ne suis venu sur terre que pour r�veiller les �mes endormies � [14], ou encore � Si nous nous laissions aller au sommeil, qui gu�rirait ces infortun�s endormis ? Je les ai tous pris � ma charge afin de les demander � Dieu et de les faire parvenir � la perfection [15] �.
Et c'est pr�cis�ment le r�le de l'�tre �veill�, du ma�tre spirituel qu'�tait Rumi, que de pratiquer sur son disciple la ma�eutique, comme l'affirmait Eva de Vitray-Meyerovitch [16], c'est-�-dire � l'art de faire accoucher � les esprits, de faire �voluer le petit moi vers le grand Soi, ou, pour reprendre la terminologie de Rumi, de transmuer l'�me bestiale en �me ang�lique et au-del� de l'�tat ang�lique, puisque, pour citer le penseur fran�ais Pascal (m. 1662), � l'homme passe infiniment l'homme �.

Junayd, ma�tre soufi - Article paru dans La Vie du 15 novembre 2007

Eric Geoffroy — 2008-01-19T17:57:48Z

Surnomm� � le seigneur de l'Ordre (des soufis) �, Junayd incarne en mystique musulmane le temp�rament � sobre � et la qu�te de la lucidit�, face � l' � ivresse spirituelle � exalt�e par Hall�j, son ex-disciple.

D'origine persane, Junayd est l'une des figures pro�minentes de l'�cole de tasawwuf (� soufisme �) de Bagdad ; ce terme allait englober par la suite toutes les modalit�s spirituelles au sein de l'islam sunnite. A cette �poque (IXe-Xe si�cles), Bagdad et le califat abbasside �taient le phare du monde. Junayd est d'abord devenu un brillant juriste, avant de s'ouvrir � la mystique sous la direction de son oncle, le soufi Sar� Saqat� (m. 867). Toute sa vie, Junayd a tendu � r�aliser l'�quilibre entre l'aspect exot�rique, normatif, du message islamique, et son aspect �sot�rique, initiatique. � Notre science [le soufisme], affirmait-il, est intimement li�e au Coran et au mod�le muhammadien �. C'est pourquoi il a �t� agr�� par tous les oul�mas. Il se montrait d'ailleurs tr�s prudent dans l'enseignement des � secrets de la Voie �, qu'il d�livrait au fond de sa maison, loin des oreilles profanes. Se r�clamer de � la voie de Junayd �, de nos jours encore, signifie avoir une d�marche spirituelle orthodoxe, mais aussi exigeante.
La m�thode de Junayd se fonde en effet sur le je�ne, le silence, la pratique assidue de la retraite et de l'invocation de Dieu, et surtout une observation rigoureuse de la conscience int�rieure (� j'ai appris l'art de la vigilance en observant une chatte �, disait-il). � Nous n'avons pas re�u le soufisme par des ��on-dit'', mais par la faim, l'�loignement du bas-monde et la rupture avec les habitudes confortables, affirmait-il �. La m�thode aust�re pr�n�e par Junayd ne supporte aucun artifice, aucune complaisance � l'�gard m�me des plaisirs spirituels qui sont autant de voiles. A une �poque o� la plupart des adeptes de la Voie p�r�grinaient sur les routes, Junayd, quant � lui, disait qu'il avait atteint la r�alisation spirituelle � en restant en pr�sence de Dieu, pendant trente ans, sous cet escalier �. Il pr�nait donc la ma�trise des �tats spirituels qui traversent l'homme (tamk�n), l� o� d'autres se pla�aient volontiers sous leur emprise (talw�n). Ainsi, � un soufi qui lui demandait pourquoi il restait statique durant les s�ances collectives d'invocation de Dieu (dhikr), il r�pondit par ce verset : � Tu verras les montagnes, que tu croyais immobiles, passer comme des nuages � (Coran 27 : 88). Il revient � l'homme d'invoquer Dieu pour se souvenir du Pacte primordial pass� entre Dieu et l'humanit� dans le monde spirituel, avant l'incarnation des �mes sur terre. Le verset coranique de r�f�rence, que Junayd a beaucoup comment�, est : � Ne suis-Je point votre Seigneur ? Ils dirent : oui, nous en t�moignons � (7 : 172).
Tout l'enseignement de Junayd est centr� sur la connaissance de l'Unicit� (tawh�d), but v�ritable de la vie spirituelle. Il ne suffit pas d'affirmer que Dieu est unique, comme le fait le commun des croyants ; il faut vivre cette Unicit� en soi et en exp�rimenter les cons�quences � tous les niveaux de l'�tre. � La connaissance de l'Unicit� qui est sp�cifique aux soufis, disait Junayd, consiste � isoler l'�ternit� de la temporalit�, � quitter sa demeure, � rompre les liens avec ce que l'on aime, � laisser de c�t� ce que l'on sait et ce que l'on ignore ; elle consiste enfin en ce que l'�tre divin tient alors lieu de tout �.
Une telle exp�rience m�ne � une perplexit� d'ordre sup�rieur : puisque Dieu est l'�tre unique, la conscience humaine individuelle ne peut s'unir � Lui qu'en disparaissant, � afin que subsiste ce qui a toujours �t�, et que s'efface ce qui par nature est illusoire �. C'est le processus du fan�', � extinction � de la conscience individuelle dans � l'oc�an de l'Unicit� �. Le sujet qui commence � pressentir la Pr�sence divine doit s'annihiler s'il veut aller plus loin... Faisant allusion � ce paradoxe, un soufi contemporain d�clarait : � J'ai entendu de Junayd une parole sur l'Unicit� qui m'a plong� durant quarante ans dans une stupeur dont je ne suis pas encore sorti �.
L'exp�rience du fan�' est jouissive car elle lib�re la conscience humaine des contraintes qu'elle conna�t d'ordinaire. � Vivre l'Unicit�, disait Junayd, c'est �chapper aux limitations temporelles pour s'ouvrir � l'�ternit� �. Pourtant, Junayd stipule qu'il faut d�passer cette �tape, pour � revenir parmi les hommes �, lucide, mais d�sormais investi de la pr�sence p�renne de Dieu : c'est le baq�'. La recherche de l'extase ne convient qu'aux d�butants, la pure contemplation ne saurait �tre troubl�e par quelque �tat d'ivresse ; d'o� la condamnation par Junayd des extravagances de Hall�j.
La saintet� de Junayd fut reconnue par tous, m�me par les juristes les plus sourcilleux, et soixante mille personnes assist�rent � ses fun�railles. Sa m�thode spirituelle reste un mod�le majeur du soufisme, et la plupart des cha�nes initiatiques des confr�ries soufies passent par lui. La doctrine religieuse de certains Etats musulmans, tel le Royaume du Maroc, se r�f�re officiellement � lui.

Biographie :
Vers 830 : naissance � Bagdad.
Vers 850 : il devient une autorit� en droit musulman, mais approfondit de plus en plus sa perception du soufisme.
897 : Hall�j se s�pare de Junayd, qui �tait son ma�tre spirituel depuis vingt ans.
911 : mort � Bagdad.

Citations :
Agis en sorte que tu sois une mis�ricorde pour les autres, m�me si Dieu a fait de toi une �preuve pour toi-m�me.

L'Unicit� est une r�alit� spirituelle dans laquelle s'�vanouissent les formes et se r�sorbent les sciences, alors que Dieu est tel qu'Il n'a jamais cess� d'�tre.

Le soufisme, c'est que le R�el [Dieu] te fasse mourir � toi-m�me, et qu'Il te fasse vivre par Lui.

Le soufisme, c'est que tu sois avec Dieu, et que tu n'aies plus aucune attache.

La couleur de l'eau provient de la couleur de son r�cipient.
Cette parole a re�u de multiples interpr�tations ; elle signifie notamment qu'il y a une seule Religion primordiale (l'eau) qui a pris des colorations multiples (les religions historiques) en fonction des contextes.

Le soufi est comme la terre : on y jette tout ce qui est vil, et il n'en sort que du beau.

Bibliographie :
Junayd, Enseignement spirituel, traduit par Roger Deladri�re, Actes Sud, Paris, 1999 (r��dition).
E. Geoffroy, Initiation au soufisme, Fayard, 2003, voir index.

�va de Vitray-Meyerovitch, “Hawwa Hanim” (1909-1999), R�m�'s ‎French interpreter.‎

Eric Geoffroy — 2007-10-26T22:16:52Z

‎(Istanbul - Konya Symposium on R�m� - May 2007)‎

To the French audience, Eva de Vitray-Meyerovitch's name will remain ‎for ever associated to R�m�'s name.‎ Eva de Vitray-Meyerovitch was born in 1909 in an aristocratic and very ‎pious French Christian family. During her strict childhood in France, Eva began ‎challenging the assumptions of her surroundings, and questioning received ideas ‎at her parochial Catholic grade school where passive submission was often ‎expected. She admired her Scottish Protestant grandmother for her puritan ‎honesty, her insistence on telling the truth despite the difficulties that might ‎entail. This grandmother converted to Roman Catholicism to marry her husband. ‎Her granddaughter was in a way to follow in her footsteps. Eva did not hesitate, ‎for example, to marry a Frenchman of Russian Jewish origin, because she was ‎aware of the underlying spiritual connections between the religions. After her ‎marriage to this Mr. Meyerovitch, she had to escape from Paris occupied by the ‎Nazi troops, in 1940. ‎ After the war, in the early 1950s, her life as a director of research was ‎changed abruptly by the gift from a former Indian classmate, who returned to ‎France from Pakistan. This gift was a book by Mohammad Iqbal, the famous ‎twentieth-century Islamic philosopher and poet, and this book was the nice The ‎Reconstruction of Religious Thought in Islam. Iqbal's prose combined lucidity ‎and ecstasy, touching the heart of this intellectual and sensitive woman. In this ‎book, Iqbal was quoting a lot Rumi. Eva got immediately fascinated by this ‎great soul. So she threw herself into translating Iqbal's The Reconstruction of ‎Religious Thought in Islam from English into French, and then she plunged into ‎studying Persian language in order to be able to read R�m�'s works in their ‎original language. At first, she didn't know that she was to devote her life to his ‎works... ‎

When she discovered Iqbal and Rumi, Eva de Vitray-Meyerovitch was, as ‎a true disciple, ready to receive their teachings. Actually, she has got a keen ‎mind well formed by years studying a lot of matters. She has been studying ‎Christian theology at the prestigious French Sorbonne for three years, Greek ‎philosophy (her PhD or doctoral thesis was on Plato) and Greek ancient ‎language, Latin language, history, law and psychiatry. Her interest in different ‎areas of the science, her interdisciplinarity and her way of dealing with various ‎subjects was just fascinating.‎

Eva de Vitray-Meyerovitch was a person absorbed by the inner quest for ‎reality, and what is noteworthy in her itinerary is that her personal life and ‎commitment were strongly linked with her intellectual investigations. They were ‎directly inscribed into their logic. Of course, R�m� became her spiritual mentor, ‎just as if he took her hand and led her to the Muslim path. So she converted to ‎Islam and until her death she used to fervently practice all the Islamic pillars and ‎also Sufism. ‎ She could easily have remained what she already was, a Roman Catholic ‎scholar fond of Islamic mysticism. Her world, however, has been chocked by ‎the Algerian struggle for independence. In Algeria, a minority of European ‎colonizers denied the nationality of the overwhelmingly Muslim population, ‎claiming the entire country was an integral part of France.‎ After her husband's death, Eva chose the difficult path of becoming ‎Muslim, siding with a civilization many of her compatriots considered inferior. ‎She stood up for what she knew to be a far more demanding journey. She did ‎not reject Judaism or Christianity, the roots of her own cultural frame of ‎reference, but she found in Islam a path that encompassed these traditions. She ‎entered Islam without renouncing or denying anything of her past, and she said ‎that when she discovered Islam it was like “a return to her homeland” ‎ ‎. So she ‎experienced personally Islam as D�n al-Fitra, the religion of the pure and ‎original nature of mankind. In a similar way, another great French Sufi, the ‎metaphysician writer Ren� Gu�non (d. 1951), said he could not be converted to ‎anything, because Islam should be assumed as an evidence and as a reminder of ‎the previous revelations. As for Eva, we must add that her transition from ‎Christianity to Islam should be understood by the prominent role granted to ‎Jesus in the Islamic tradition and especially in Sufism ‎ ‎. Her Islamic name was, ‎as expected, Hawwa, which is the exact translation of her Christian name.‎ By her conversion, Eva paid the price of rejection within her own society, ‎by many friends, colleagues and family. She also had to deal with qualified ‎acceptance by the community she chose to embrace, by those who treat the ‎convert as lesser in stature, knowledge and authenticity. ‎

Moved by tenacious enthusiasm for the beauty of Rumi's work, Eva de ‎Vitray-Meyerovitch studied and translated into French his major books. Sufism ‎has found its widest introduction in contemporary western society via Rumi's ‎spontaneous teachings. Many modern writers and translators have succeeded to ‎convey the depth and scope of his insight, and the intensity of his love for God ‎and for humanity, to those who do not have the good fortune to be able to read ‎his words in Persian. Coleman Barks' contemporary English renderings, Eva's ‎translations into French, Annemarie Schimmel's work in German, and the efforts ‎of many others, popular and academic, have made his inspiration accessible to ‎millions. Now in France, Leili Anvar-Chenderoff comes to us with new ‎translations of the poems of Rumi ‎ ‎.‎ Eva had about thirty books about Sufism and Rumi to her credit when she ‎started translating the 50,000 verses of the Mathnawi into French, which ‎required from her some ten years of a persevering work ‎ ‎. “I have been working ‎so much !”, she said after the publication of this monument of 1100 pages. Her ‎last book was on Prayer in Islam ; she dictated it because she was too weak to ‎write it ‎ ‎. She also wrote an important and noticing book about Rumi's town, ‎Kunya, where she came a lot of times. This shows that for Eva, Turkey became ‎her second homeland. Turkish authorities even used to qualify her of �Citizen of ‎Honour', and she received the title of “Doctor Honoris Causa” from Sel�uk ‎University for the invaluable services she rendered to Rumi and Turkish culture. ‎In Islam, l'autre visage, book which took the form of an interview, Eva says that ‎she felt at home neither in Paris nor nowhere else, but only in Turkey, and ‎especially in Kunya ‎ ‎. The English translation of this book is to be soon ‎published by Fons Vitae in the USA with this title : Towards the Heart of Islam : ‎A Woman's Approach ‎ ‎.‎ ‎ Eva also lived in Egypt for six years, teaching philosophy at al-Azhar ‎University as a representative of the CNRS, the French Scientific Research ‎Center, and I personally got in touch in Cairo with her friends. She also travelled ‎all over the world for giving many lectures on Islam and Sufism.‎ In Islam, l'autre visage, or Towards the Heart of Islam : A Woman's ‎Approach, Eva de Vitray makes us feel the internal connections which appear in ‎spiritual life, through many anecdotes from her pilgrimage to Mecca, teaching ‎at al-Azhar in Cairo, praying with a group of men in Algeria who fought to win ‎their independence from her country, and through some relevant verses of Rumi. ‎She also tells us how she devoted most of her life to explaining Rumi's thought ‎and translating his works. For her, the transmission of his universal message was ‎truly urgent ‎ ‎.‎ Through the centuries, Rumi has been the real spiritual master of Eva ‎ ‎, ‎but she took the Sufi initiation path from the Moroccan shaykh Hamza ‎Butchichi, who is still alive. The first time he received her, he said : “Rumi is ‎here !”, showing with his finger the place of his heart, and Eva collapsed into ‎tears. Eva was also very linked with Khaled Bentounes, the shaykh of the tar�qa ‎‎�Alawiyya, who, as Rumi, emphasizes on universal love ‎ ‎. Living in France, he ‎was closer to her from the cultural point of view. After I became Muslim in ‎‎1984, I asked Eva's advice about choosing an initiation Sufi path (tar�qa), and ‎she sent me firstly to the �Alawiyya in Paris.‎ Eva de Vitray-Meyerovitch is among the few persons who lived with such ‎a happiness between the East and the West, and who have been bridges between ‎both cultures. We can quote among others Najm ed-din Bammate, Martin ‎Lings, S.H. Nasr, Anne-Marie Schimmel, and some great orientalists like Louis ‎Massignon or Henry Corbin who have been pioneers in the encounter between ‎Islam and the West. The books and articles that Eva produced are our shared ‎heritage today. She is well known especially in French-speaking countries. Her ‎path, a woman's journey to the heart, reflects the epic hero's travel to distant ‎lands, facing challenges from within and from without. “From her struggles, she ‎brought back to us gifts of insight, treasures from the East, for a world in sore ‎need of mutual respect and understanding. Her life of surrender to a higher ‎purpose is a testimony of determination to transcend the fear of that which is ‎different, in order to discover the encompassing love that connects us in all our ‎rich diversity ‎ ‎”. Eva died in Paris on the 24 of July 1999.‎